Medicina holística

Xamanismo: o arquétipo da medicina

Xamanismo: o arquétipo da medicina


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O termo "xamã" vem originalmente da Sibéria e hoje se refere a uma grande variedade de especialistas em cura, rituais ou religiosos que servem como uma espécie de mediador do mundo espiritual. Dependendo do grupo étnico, isso pode ser entendido, por exemplo, como um curandeiro ou um conjurador espiritual. Este termo é definido de maneira muito diferente, dependendo da cultura; portanto, xamanismo como termo coletivo abrange muitos tipos diferentes de práticas xamânicas, como a jornada dos animais de poder.

“Você é um xamã através da atividade xamânica que realiza para si e para os outros. Suas experiências são reais e essencialmente intercambiáveis ​​entre todas as culturas xamanísticas. O método xamânico é o mesmo: a mente, o coração e o corpo humanos são os mesmos; somente as culturas são diferentes. ”Michael Harner

No caso do Tungus, xamã refere-se a mulheres e homens que deliberadamente entram em estados alterados de consciência. O xamanismo inclui práticas, ritos de iniciação, visões, jornadas da alma e transe controlado. Em sua comunidade, os xamãs são vistos como "curandeiros" que encontram contato com mundos espirituais em jornadas extáticas ou integram espíritos em seu "eu". São médicos, místicos, poetas, naturalistas, assistentes sociais e psicoterapeutas ainda indiferenciados em uma pessoa - também uma forma primitiva do filósofo, na medida em que colocam o conhecimento em contexto.

O xamanismo se originou da prática ritual dos caçadores-coletores e, portanto, é provavelmente a técnica cultural mais antiga da experiência espiritual, bem como da medicina. Os xamãs são considerados aqueles que interpretam os sinais da natureza, mediam entre a realidade visível e a invisível. Doenças como presas desaparecidas têm sua origem nessas culturas, que se vêem como parte da natureza como natureza inspirada, violando as regras dos espíritos (naturais). O xamã equilibra esses espíritos e, assim, restaura a harmonia.

Xamãs como curadores e guias espirituais

Xamãs, termo genérico para curandeiros, curandeiros, idosos sábios e líderes espirituais, criam conhecimento sobre o “outro mundo” e trazem esse conhecimento para o “mundo deste lado”.

A conversão cristã - mesmo com fogo e espada - e a "ciência" européia que se desenvolveu a partir desse pensamento desprezam o xamanismo como "superstição de primitivos" até hoje.

No entanto, esses professores eram e são os psicoterapeutas de suas sociedades; técnicas essencialmente xamânicas são usadas para lidar com trauma, terapia gestalt, o que é chamado de visualização em psicologia e podem ser encontradas em cursos de educação de adultos sobre escrita criativa, pintura criativa, representação de papéis psicoativos e análise de sonhos. O brainstorming, ou seja, permitir que imagens, idéias e pensamentos mentais entrem em vigor, faz parte da gestão de pessoas em qualquer empresa que queira ser inovadora; é uma prática xamânica.

Platão e Heródoto visitaram templos misteriosos, os topos xamânicos podem ser encontrados no Odin germânico e na Odisséia de Homero. Os elementos da jornada xamânica são reconhecíveis na teoria do arquétipo de C.G. Young, e também "Assim falou Zarathustra", de Friedrich Nietzsche, podem ser explicados como o retorno do filósofo às suas origens xamânicas.

A jornada xamânica

O xamã aprende com os espíritos a entrar em transe, ele voa com os espíritos animais para outras esferas, do céu ao submundo; lá ele se inclina até os ossos, morre, é remontado e entra em sua comunidade terrena - nascido de novo e com o poder de curar doenças como combater fantasmas. Ele também caça, ajuda no acampamento e organiza a casa. Ele não vê os mundos espirituais separados do mundo cotidiano, mas como o ser por trás das coisas. É por isso que não existe um abstrato abstrato no xamanismo que seja fundamentalmente separado deste mundo.

Viagem ao submundo

A jornada para o submundo começa em uma entrada real ou imaginada: o "viajante" se concentra em um buraco de rato, uma galeria de montanhas, uma árvore oca, uma fonte, uma caverna ou uma lagoa. A jornada para o mundo superior começa no topo de uma árvore, no topo de uma montanha ou na fumaça que provém do fogo.

Nas culturas xamânicas, o resto das pessoas acredita nos mundos espirituais e vê os sonhos como contato com os espíritos. O xamã, no entanto, procura deliberadamente esses estados e classifica as experiências dos outros. Aliados, como animais de poder ou espíritos auxiliares, que ele encontra na realidade oculta, o ajudam a fazer isso.

Os xamãs recebem dicas de "consciência xamânica" sobre como curar os doentes, encontrar objetos perdidos ou descobrir recursos alimentares. Eles se comunicam com os espíritos dos mortos, bem como com os espíritos dos animais. Eles negociam com eles quais animais eles podem caçar e o que os fantasmas podem esperar em troca.

Com a ajuda de bateria, dança, substâncias alucinógenas, concentração, afastamento de estímulos externos, agonia física ou jejum, um xamã se vê em um estado mais claro que um sonho. Aliás, essa condição também pode ocorrer espontaneamente, por exemplo, quando fechamos brevemente os olhos durante um intervalo durante uma caminhada na montanha, durante longas viagens de carro ou em shows.

Uma viagem ao "submundo" começa com a busca de uma entrada no "fundo", um buraco no chão, uma fenda na montanha ou uma fenda na rocha. O xamã se concentra em entrar nessa abertura. Se essa entrada mental funcionar, ele vê algo como um túnel para entrar em algum tipo de caverna. Nisto existe uma paisagem subterrânea, animada por animais e plantas estranhos, edifícios estranhos - um mundo compreensível, mas ainda muito diferente do "mundo do meio", o mundo cotidiano.

O que parece absurdo na vida cotidiana é normal no mundo inferior: por exemplo, os animais podem falar, caso contrário, pequenas plantas e cogumelos são maiores que uma pessoa. Os animais mudam para outros animais, as pessoas para animais e plantas. As implementações semelhantes a contos de fadas dessa jornada para o mundo inferior são a lâmpada mágica de Aladdin, na qual Aladdin encontra tesouros dentro de uma montanha e Alice no País das Maravilhas, onde Alice adormecida viaja através de uma toca de coelho para o mundo dos sonhos.

Um coelho branco falante leva Alice ao País das Maravilhas. Nas culturas xamânicas, o "Outro Eu" viaja em forma de animal ou com espíritos auxiliares como companheiros. Na floresta tropical da América do Sul, onde as pessoas não conhecem coelhos, pode ser uma cutia, um roedor relacionado a cobaias. Alice cai em um sonho durante um piquenique e o mundo muda - um pastor de gregos da antiguidade provavelmente conheceria Satyre em um "meio sono", sendo meio humano, meio bode.

Sonhar, a hora dos sonhos, é o começo do mundo para os aborígines australianos. O criador modelou as formas sólidas do céu, terra e mar, plantas, animais e pessoas a partir da matéria primordial. Os deuses e antepassados ​​criadores vigiam o mundo atual. A jornada xamânica segue o caminho entre esses mundos, o mundo dos homens e o mundo dos espíritos, em um êxtase controlado.

Os xamãs se comunicam com os espíritos em sua imaginação e precisam de seu apoio. Não apenas o local, mas também o tempo abre o caminho para eles. Portanto, seus rituais costumam ocorrer à noite, no escuro, quando os espíritos nascem. Meia-noite, a hora fantasma, Walpurgis, a noite em que a primavera substitui o inverno, o solstício de inverno e verão são tempos limiares que permitem que os espíritos entrem no mundo dos homens.

Viagem ao mundo superiorÀ medida que a fumaça sai do buraco no teto, a alma do xamã sobe através desse buraco para o mundo superior. Ele precisa entrar no estado xamânico, o êxtase, para poder transcender sua existência física. A principal maneira de entrar nessa condição não são substâncias alucinógenas. O cogumelo venenoso, a Liane Ayahuasca, o cacto Peyotl com o alcalóide mescalina, a maçã espinhosa, a fumaça do tabaco, o zimbro, a sálvia, o alecrim ou o amora são considerados plantas professoras e o local onde os espíritos vivem. Mas eles não têm o significado no ritual xamânico que os hippies ou discípulos do tecno Goa suspeitam. Vários xamãs conscientemente rejeitam esses remédios e entram em sua condição apenas através da concentração.A jornada para o mundo espiritual é o cerne da busca de conhecimento em que o xamã assume seu papel de líder espiritual e designer social. Para fazer isso, ele entra em um estado alterado de consciência e mergulha em um mundo imaginado. A mudança de percepção foi demonstrada pelo etnólogo russo Vladimir Bogoraz em seu estudo sobre o Chukchi: “A ilusão era tão forte que involuntariamente estendi a mão para agarrar a pessoa que estava falando. Os tons começam em algum lugar alto, eles gradualmente se aproximam, penetram nas paredes como uma tempestade, afundam na terra, onde ficam silenciosos. Existem várias vozes, vozes de animais e pássaros, zumbidos ".O teatro mágico do xamã não é uma ilusão. Existem charlatães; o público está ciente dos truques. Ilusões através de ilusões ópticas, som e fumaça no sentido literal servem para demonstrar o acesso ao outro mundo, como fotos documentam uma jornada sem ser essa jornada propriamente dita.Os efeitos são calculados para fortalecer a confiança dos participantes. Os tambores batem mais rápido e mais forte quando o xamã move suas "asas" para voar para o mundo espiritual. Sua dança se torna mais selvagem e se transforma em um vórtice. Então o xamã cai, olha fixamente no ar, parece estar dormindo ou parece "próximo a ele". Ele cantarola em um canto uniforme ou cai inconsciente.Nessas condições, ele e o público acreditam, seu outro ego está no mundo espiritual. O ancestral aparece na dançarina da máscara, a pedra se transforma em um fantasma. Os dançarinos Hopis sabem que seus trajes kajina não são fantasmas; mas os espíritos vêm ao mundo através de sua representação. Os espíritos da montanha dançam no White Mountain Apache chama os espíritos da montanha.As técnicas rituais também podem incluir sonhos adormecidos, no sentido de um trabalho ativo sobre os símbolos que ocorrem nesse sonho. A maioria das culturas animistas interpreta a imagem como a aparência de fantasmas tão reais quanto pessoas ou animais vivos. Os elementos da jornada xamânica, a entrada através de um túnel em outro mundo, parecem corresponder à psique humana. Isso é apoiado, em primeiro lugar, pelo fato de que culturas que não estavam em contato há dezenas de milhares de anos desenvolveram as mesmas técnicas e, por outro, que imagens xamânicas aparecem na arte de pessoas com doenças mentais, como esquizofrênicos e maníacos.O xamanismo prevê duas realidades, com sociedades como os Jivaros na Amazônia atribuindo maior importância ao oculto. Em contraste com o sonho noturno, o xamã se lembra completamente de sua experiência quando volta à vida cotidiana. Portanto, não se trata de alucinações, mas de uma experiência mental incorporada pelo xamã. Em contraste com o sonho de dormir, ele percebe exatamente seu ambiente. A bateria como elemento central causa mudanças no sistema nervoso central. Uma faixa de frequência de quatro a sete Hertz por segundo é considerada particularmente adequada para os estados de transe da luz que permitem essas experiências.Ver o xamã como alguém em um estado crepuscular que não consegue distinguir a realidade da fantasia é a má interpretação da arrogância européia moderna. Do mesmo modo, as histórias de Edgar Allan Poe, por exemplo, poderiam ser interpretadas como as más fantasias de um viciado em drogas - e foi exatamente isso que seus inimigos fizeram.Um xamã não é alguém que está impotente exposto a seus "demônios interiores", mas sim aquele em sua cultura que sabe lidar com essas "fantasias", classifica-as e obtém insights significativos a partir de imagens aparentemente sem sentido. Eventos separados por espaço e tempo acontecem simultaneamente. O mundo está literalmente louco. Na realidade onírica, o xamã encontra seu animal de poder, seu espírito protetor, que representa a quintessência das propriedades de uma determinada espécie animal. Uma vez que ele encontrou isso, ele viaja com ele através do mundo invisível - muitas vezes sua alma viaja na forma de um animal.Uma jornada xamânica de sucesso termina com o viajante retornando ao mundo normal, ao seu corpo. Lá, ele classifica suas experiências e tira conclusões delas para questões da vida que ele havia perguntado anteriormente. O despertar do sono ou o fim de uma intoxicação por drogas, a ressaca após uma noite de bebida é comparável. Mas a jornada xamânica é um êxtase consciente e controlado que molda o caos, a intoxicação.

Alice no país das maravilhas e a jornada do xamã

"Eu não quero enlouquecer", disse Alice.
"Oh, isso não pode ser evitado!"
O gato sorriu.
“Todo mundo neste país é louco. Eu sou louco. Você também é louco.
"Como você sabe que eu sou louco?"
"Caso contrário, você não estaria aqui", respondeu o gato.

Alice no País das Maravilhas foi publicada originalmente na Inglaterra vitoriana em 1865. O autor, Lewis Carroll, era um matemático na vida civil. A jornada de uma menina para um mundo fantástico ainda é um clássico muito grande para livros infantis, amplamente estudado por estudiosos da literatura e até mesmo homônimo para um fenômeno psicológico, a "Síndrome de Alice no País das Maravilhas". Isso denota uma mudança na percepção, na qual os afetados percebem o tamanho de objetos, pessoas e animais de maneira distorcida.

Os hippies da década de 1970 viram a descrição de uma viagem de drogas na história de Alice - Alice consome líquidos e biscoitos enquanto está no país das maravilhas. E cogumelos alucinógenos, biscoitos de hash ou poções com extratos de mescalina são literalmente conhecidos como mágicos, também como modelos para muitos contos de fadas.

Por exemplo, o cogumelo venenoso e o flashback da "viagem" podem estar escondidos em Rumpelstiltskin, o homenzinho que aparece como um raio e desaparece novamente. Viagem significa viagem, e o fato de a viagem do LSD não ser uma viagem de Hannover a Berlim também deveria ter sido clara para os hippies, pelo menos desde que não estivessem presos a essa viagem. Os contos de fadas servem para transmitir idéias de forma pictórica e, portanto, são comparáveis ​​ao mito, à poesia, à lenda.

Durante um piquenique, a garota Alice vê um coelho branco correndo para a toca com um relógio. Alice segue o coelho e entra em um túnel quase interminável, no qual ela não sabe mais onde é cima e para baixo. Finalmente, no final desse túnel, ela chega a um mundo muito diferente da vida cotidiana: um coelho pergunta a Alice se é o mesmo se você disser: "Eu vejo tudo que como" e "Eu como tudo, o que eu vejo ”, o gato de cheshire consiste apenas em seu sorriso. Mini-animais se movem em um mar que consiste nas lágrimas de Alice, um bebê se transforma em porco. Ela participa de um jogo de croquet e de uma empresa de chá absurda. Os participantes do jogo Croquet estão jogando cartas que se tornam "pessoas". Neste país, todos são loucos, como o gato diz - loucos pela realidade cotidiana podem ser adicionados.

No entanto, Alice é louca no sentido de insana, ela é uma garota lamentável que é pega em ilusões? O oposto é o caso: Alice encontra as contradições do país das maravilhas de maneira imparcial e encontra uma maneira de encontrar o caminho através do ilógico lá. Mas isso só pode ser feito porque não diz "não existe tal coisa" desde o início, mas porque se envolve no país das maravilhas, se envolve em um mundo que não consiste nas leis da consistência. Portanto, ela pode viajar neste mundo e voltar dele. Ela volta: Alice não acaba na enfermaria psiquiátrica ou pula pela janela durante um empurrão psicótico, mas acorda embaixo de uma árvore, onde sua jornada começou com o piquenique de sua irmã.

Sua própria cultura e a original

No mundo louco do país das maravilhas, Alice encontra vários personagens que refletem a Inglaterra vitoriana e, ao mesmo tempo, representam protótipos: A rainha do mal, que quer cortar a cabeça de todos, ou seja, usa violência, contra o que ela não entende é uma variação da bruxa do mal. , que pode ser encontrado em inúmeros contos de fadas e é derrotado por esperteza e traição. O protótipo dessa bruxa do mal, como o russo Baba Yaga, são os deuses que dão e consomem a vida e a morte nas culturas antigas, como a potassa indiana. O gato de Cheshire tem seu modelo no malandro, o charlatão da mitologia. A sociedade do jogo de croquet e do chá reflete a cultura inglesa em que Carroll viveu.

Tudo isso também se aplica aos xamãs. Seus encontros no mundo espiritual, que para eles, como para qualquer terapeuta sério, artista, escritor ou estudioso de humanidades, são muito mais do que “apenas” fantasia, são variantes de imagens arquetípicas específicas da cultura. No entanto, esses protótipos são apenas o sistema de coordenadas de experiências subjetivas, uma história que é diferente a cada momento e para cada pessoa.

Realidade interna e externa

Uma jornada xamânica é uma avaliação pessoal do ambiente não humano que a pessoa que faz isso só pode contar aos outros porque, como em todo sonho, ele é o único que a experimenta dessa forma. Ao mesmo tempo, existem padrões abrangentes de interpretação. O lugar onde Alice começa a jornada é o ambiente não humano - é na natureza, o meio é um coelho, um ser vivo que não é um ser humano.

Uma jornada xamânica significa experimentar perguntas relacionadas à vida de maneira figurada e física e encontrar respostas significativas para essas perguntas. As experiências da vida cotidiana combinam-se com as imagens internas que levam uma vida própria em cada pessoa. Ver essas imagens dos sonhos "apenas como sonhos" bloqueia o caminho para possibilidades decisivas do conhecimento humano, mesmo para a sua história básica: os animais também sonham, e hoje a biologia assume que os sonhos treinam técnicas de sobrevivência; o gato caça no sono, o cachorro corre.

O mundo interior, o mundo dos sonhos, o inconsciente, o país das maravilhas, mescla espaço e tempo, acima e abaixo, lógica e ilógica - ao mesmo tempo em que orienta o indivíduo em sua vida e também no mundo material. Não ajuda uma criança que sonha com monstros a não dizer que esses monstros não existem se esses monstros estão lá todas as noites para essa criança e têm medo deles. No entanto, essa criança ganhará segurança se aprender a lidar com os monstros e perder o medo deles. Os monstros apontam para o âmago do seu medo. Eles são símbolos de uma situação espiritual.

Normalidade e loucura

O encontro de eventos no mundo exterior e as necessidades subjetivas de uma pessoa sem consistência, C.G. Sincronicidade de Jung. E a experiência no mundo, na cultura, na sociedade e também na natureza, na maioria das vezes não pode ser controlada por nós como indivíduos e, muitas vezes, parece absurda ou absurda. Carroll nos mostra essa lógica do absurdo com muita inteligência e ironia quase filosófica: quem está no país dos loucos é louco. Isso é lógico. Ser louco significa afastar-se da norma. No entanto, a norma não é uma verdade absoluta, mas a regra que é considerada vinculativa. Onde loucura é a regra, essa regra é normal.

A vida de Carroll cai nos estágios iniciais da psiquiatria. Todos aqueles que não atendiam aos padrões da Inglaterra vitoriana chegaram aos então "hospícios". Essas normas, no entanto, parecem absurdas hoje em dia as pessoas iluminadas, especialmente na área da sexualidade e em certos rituais rígidos, como a sociedade do chá. Qualquer um que batesse nos pais de um jovem de 20 anos com uma camisa engomada e uma cartola e graciosamente pedisse para sair com a filha seria considerado algo doido. As regras gerais são diferentes hoje, e onde todo mundo é louco, ser louco é a regra.

O xamã Lewis Carroll?

Lewis Carroll pode ser descrito como um xamã. Na realidade cotidiana, ele era um matemático, alguém que examina o mundo real, o mundo que está fora de nossa consciência e completamente independente de nossa consciência. Alice no País das Maravilhas, por outro lado, mostra um mundo que existe dentro de nossa consciência, ou naquilo que a psicologia chama de inconsciente. O que está acontecendo neste mundo é louco pelas leis da ciência.

Um xamã não é um louco que está impotente exposto aos demônios do seu mundo interior, mas um intermediário entre os diferentes mundos. Ele sabe perfeitamente bem que o coelho espiritual que viaja com ele para o submundo não é o coelho que ele acabou de caçar e comer no jantar. Da mesma forma, um matemático diria pouco sobre uma imagem de Dali se calculasse as dimensões da tela em que foi pintada. Lewis Carroll parecia estar muito consciente desses mundos diferentes.

Xamãs de plástico

Falsificações literárias como "Os Ensinamentos de Don Juan: Um Caminho Yaqui de Conhecimento", de Carlos Castaneda, ou "Mulher da Medicina", de Lynn Andrews, representaram uma onda de "xamãs de plástico" desde a década de 1970, que são considerados conhecimento secreto indiano para um dos capitalistas tardios. comercializar leitores frustrados. Índios com toucas de penas, iluminados pela lua cheia e acompanhados por um lobo, são a inspiração para o "conhecimento secreto dos xamãs indianos" que uma comunidade da Nova Era gostaria de adquirir. Professores indianos reais, como Vine Deloria, atacaram maciçamente esses charlatães - assim como ativistas do Movimento Indiano Americano, como Russell Means.

Deloria disse: “Os brancos neste país estão tão alienados de suas próprias vidas e tão famintos por uma vida real que agarram todos os canudos para se protegerem. Eles são tão moldados pelo chute rápido que desejam que sua espiritualidade seja pré-embalada, quanto mais sensacional, melhor. Eles pagam muito dinheiro a quem é desonesto o suficiente para lhes prometer salvação espiritual depois de ler o livro certo ou sentar-se na sessão de quinze minutos correta. ”

Oren Lyons, um chefe tradicional dos Onondaga, vê o problema ainda mais profundamente: “Os não-índios se acostumaram a esses mentirosos que recusam quando um verdadeiro professor espiritual indiano oferece conselhos úteis. Não é "indiano" o suficiente para todos esses especialistas não-indianos na religião indiana. Isso não apenas degrada o povo indiano, mas também expõe os "especialistas instantâneos" que pensam que têm todas as respostas antes mesmo de ouvirem as perguntas. "

Lyons vê um enorme problema no fato de que “o respeito intercultural é mais importante hoje do que nunca na história da humanidade. E nada bloqueia o respeito de maneira mais rápida e eficaz que os conceitos errados de uma parte sobre a outra. Temos problemas existenciais que ameaçam a sobrevivência no planeta. Índios e não-índios devem abordar essas questões juntos, e isso significa que devemos ter um diálogo honesto, mas esse diálogo é impossível enquanto não-índios tiverem conceitos errados sobre coisas tão fundamentais quanto a espiritualidade indiana. ”

Janet McCloud, anciã da Nação Tulalip, disse: “Primeiro eles vieram pegar nossa terra e água, depois nossos peixes e caça. Então eles queriam nossos minerais e tentaram dominar nossos governos para obtê-los. Agora eles também querem nossa religião. Infelizmente, há muitos idiotas sem escrúpulos andando por aí dizendo que são curandeiros. E eles vendem uma cerimônia de suor por cinquenta dólares. Não é apenas errado, é obsceno. Os índios não vendem sua espiritualidade por nenhum preço. É apenas mais um de uma longa série de roubos e, de certa forma, é o pior. ”

Mc Cloud continua: “Essas pessoas chegam às reservas e às vezes encontram um professor espiritual que é gentil o suficiente para conversar com eles, gentil demais para eles. Após quinze minutos com esse professor, eles ficam loucos e se autodenominam "pessoal certificado em medicina" ou até afirmam ser representantes espirituais do povo indiano. (...) Existem até índios como Sun Bear ou Wallace Black Elk que venderiam sua própria mãe se pudessem ganhar dinheiro com isso. O que eles vendem não é dela o que eles poderiam vender, e eles sabem disso. Eles são ladrões e vendedores, e sabem disso também. É por isso que você não os vê mais entre os indianos. Quando realizamos nossas reuniões tradicionais, você nunca vê os Ursos do Sol e esse tipo de cortador. ”

Matthew King, um professor espiritual de Lakota, disse: “Toda parte de nossa religião tem seu poder e propósito. Toda cultura tem seus próprios caminhos. Você não pode misturar essas maneiras porque cada uma delas é equilibrada. Destruir a balança é desrespeitoso e muito perigoso. Portanto, é proibido. "

Ele continua: “Essas coisas precisam ser aprendidas e o aprendizado é muito difícil. Portanto, existem muito poucos "curandeiros" reais entre nós; apenas alguns são selecionados. Para alguém que não aprendeu a se equilibrar, é muito, muito perigoso experimentar remédios. ”

A Nação Cheyenne do Norte emitiu um guia em 1980 para reconhecer charlatães:

1) Que nação indígena essa pessoa representa?
2) Qual clã e a qual sociedade pertence?
3) Quem os ensinou?
4) Qual é o seu endereço residencial?

Neo-xamanismo

No entanto, a adaptação de técnicas xamânicas não é necessária para roubo cultural ou charlatanismo. O antropólogo americano Michael Harner aprendeu práticas xamânicas dos índios nas Américas do Norte e do Sul, reconheceu técnicas e resultados semelhantes de outras culturas e desenvolveu o xamanismo central, que não pretende transmitir "sabedoria indiana", mas usa métodos derivados da cultura e religião agir de forma independente: bateriapara entrar em estado de transe Introdução ao mundo inferior, Viagem ao mundo superior ou Pesquisa de animais de poder. A Fundação para Estudos Xamânicos, baseada em Harner, é o centro mais importante do neo-xamanismo.

A atitude pós-moderna em relação à vida combina e remonta; portanto, combina bem com os espíritos híbridos e as diversas experiências do xamanismo. Dogma e doutrina são necessariamente alheios a ambos, e cada xamã viaja para seu próprio cosmos.

Enquanto os primeiros etnologistas desvalorizavam o transe xamânico como uma doença mental, os esoteristas ocidentais caíam no oposto: rejeitavam explicações científicas e viam o sensual como experiências sobrenaturais. Ao fazer isso, estão ignorando o fato de que os xamãs nas culturas xamânicas confiam no conhecimento empírico sobre plantas medicinais, transmitido ao longo de séculos, e que eles também agem sistematicamente "cientificamente" no "mundo espiritual". Além disso, eles também são os "médicos da escola" de suas sociedades: parecem ter ossos quebrados, curativos e realizar intervenções cirúrgicas.

As experiências xamânicas podem ser explicadas muito cientificamente e aplicadas clinicamente. As jornadas xamânicas são claramente estruturadas; são representações simbólicas que são entendidas na respectiva sociedade. O corpo forma endorfinas que desencadeiam euforia, amnésia e estados alterados de consciência. Essas endorfinas são liberadas por danças, jejuns e esforço físico realizado pelos xamãs.

As curas xamânicas podem ser explicadas cientificamente como inspirações para a autocura. Os pensamentos afetam o corpo, e o paciente se cura mudando seus pensamentos, por exemplo, acreditando que uma mente prejudicial desaparece do corpo. Lévi-Strauss, por outro lado, viu a cura no nível simbólico: o xamã, portanto, disponibilizou uma nova linguagem ao paciente; Isso permite que o interessado compreenda as causas da doença, expresse-a e transforme-a. Nesse sentido, um xamã não se comporta de maneira diferente do que um psicoterapeuta - especialmente em terapia de conversação.

Um paciente xamânico fala através de um especialista aos "fantasmas" dos ancestrais e animais; um paciente em psicanálise por um especialista para pessoas não presentes. Der Unterschied zwischen einem Patienten in der Psychoanalyse, der einen Konflikt mit seinem verstorbenen Vater durcharbeitet, und einem Schamanen, der mit den Geistern der Toten verhandelt, ist lediglich der kulturelle Kontext.

Heutige Traumtherapien arbeiten fast deckungsgleich mit Schamanen. Der Therapeut schließt von Träumen des Patienten auf dessen Probleme: Deutet ein Tier, das im Kopf des Betroffenen lebt, auf einen Gehirntumor? Oder auf ein psychisches Problem, das ihm „Kopfschmerzen“ bereitet? Der Schamane sieht solche Traumbilder zwar als Wirklichkeiten der Geisterwelt, handelt aber ähnlich. Er fragt nämlich nach den Geschehnissen im Alltag, die diese Geister auf den Plan rufen. Mit anderen Begriffen interpretiert auch er die Geister auf einer symbolischen Ebene und übersetzt diese auf die alltägliche Ebene.

Der schamanische Kosmos aus oberer, mittlerer und unterer Welt entspricht zudem ziemlich genau der Freudschen Trennung zwischen Über-Ich, Ich und Es, aber auch den beiden Systemen unseres Gehirns, dem langsamen, deduktiven und dem schnellem, intuitiven Denken. Auf den Feldern des Unbewussten, des Unterbewussten, des Vorbewussten, des Bewussten und des Überbewussten reist der Schamane und weiß dabei, auf welcher Ebene er sich bewegt. Der Schamane setzt dabei Intuition, Imagination und Inspiration als Mittel der Erkenntnis ein.

Vom klassischen Psychoanalytiker unterscheidet ihn, dass er den Patienten nicht von außen betrachtet, sondern in dessen Krankheitsprozess hineingeht, dabei aber die rationale Kontrolle im Rucksack behält. Diese Methoden kennen wir heute aus psychoaktiven Rollenspielen, in denen Patient und Therapeut Imagos inszenieren, die der Patient als positives Bild seiner selbst entwickelt. Der Schamane fungiert also auch als Verhaltenstherapeut. Heutige psychologische Studien sehen die Veränderung der Gefühle des Patienten während einer schamanischen Heilung als entscheidend für den Genesungsprozess.

Das schamanische Weltbild fördert vermutlich dir psychosomatische Heilung von Krankheiten. Während in der modernen Medizin der Patient, ob Maniker, Borderliner oder Schizophrener, als kranke Persönlichkeit gilt, ist im Schamanismus die Krankheit etwas von außen in den Patienten Eingedrungenes. Damit wird der Betroffene integriert, denn nicht er ist krank, sondern etwas Anderes macht ihn krank. Zudem beteiligt sich an schamanischen Heilungen die Gemeinschaft; der Kranke wird nicht ausgegrenzt – das allein setzt vermutlich eine Genesung in Gang.

Der Schamanismus unterscheidet sich von der klassischen Psychoanalyse in einem wesentlichen Punkt: Er trennt den Menschen nicht von der Natur und das Individuum nicht von den Kräften des Universums. Der Mensch ist eine der vielen Formen des Lebens, gemeinsam mit Tieren, Pflanzen, Tiergeistern, Ahnen und den Elementen Feuer, Wasser, Erde und Luft. Mit diesen steht er in lebendiger Wechselwirkung, und Krankheiten zeigen, dass die Harmonie gestört ist.

Ohne jede Mystik weiß auch die moderne Medizin, dass ungesunde Ernährung, bedrückende Arbeitsbedingungen, Sinnlosigkeit im Alltag und fehlender Zugang zur nichtmenschlichen Natur Krankheiten verursachen – ebenso begreift die Psychologie heute innere Bilder, also Einbildung, Eingebung und Empfindung, als Quellen der psychischen Gesundheit.

Ein Schamane ist hochsensibel, aber kein Maniker, ein Grenzgänger, aber kein Borderliner, ein Wanderer zwischen den Welten, aber kein Schizophrener. Er lebt am Rande des Abgrunds und kann gerade deshalb Gefährdete abhalten, hineinzustürzen. Er kennt diese Zustände und kann sie beim Erkrankten geraderücken.

Ein Schamane schafft Wissen über die Geisterwelt. Ersetzen wir Geisterwelten durch Geisteswelten, dann lässt sich der Beruf als Geisteswissenschaftler bezeichnen. Einen Weg zu finden, um sich in den Geistwelten zu Recht zu finden, ist die Aufgabe, die jeder Mensch zu meistern hat. (ua)

Informação do autor e fonte

Este texto corresponde às especificações da literatura médica, diretrizes médicas e estudos atuais e foi verificado por médicos.

Dr. phil. Barbara Uthalt Anhalt Schindewolf-Lensch

Inchar:

  • Vitebsky, Piers: Schamanismus. Reisen der Seele, Magische Kräfte, Ekstase und Heilung; Taschen, Köln, 2007
  • Bulang, Esther: Spiritualität – Schamanismus – Psychotherapie; in: à jour! Psychotherapie-Berufsentwicklung, Vol. 5, Seite 19-22, 2019, ResearchGate
  • Singh, Manvir: The cultural evolution of shamanism; in: Behavioral and Brain Sciences, Vol. 41, 2018, Cambridge University Press


Vídeo: Meditação Xamânica - Ritual do fogo ao som de tambor, flauta e chocalho xamânico (Dezembro 2022).